神義論
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神義論(英語:theodicy),是神學和哲學之分支學科,主要探究上帝內在或至善(或稱全善)、全知和全能的性質與罪惡普遍存在的矛盾關係,這個術語來源於希臘語theos(表示「上帝」)和dike(表示「義」)[1]。由於對其各自對聖典的強調,神義論通常與亞伯拉罕諸教,包括基督教、猶太教和伊斯蘭教相關聯。神義論的根本論點在於人的罪惡問題:其持續存在與上帝消滅罪惡的意願相悖。最普遍支持上帝三全(全愛、全知、全能)的神義論觀點認為,罪惡事實上並不像我們定義的那樣存在,而且即使我等所認為「最罪惡」之事,上帝亦能夠預見和確保之[2]。部分文獻使用這一術語來表示對於上帝行為的解釋[3][4]。
然而,有別於反面辯護,神義論嘗試在罪惡存在的前提下,正面提供理論框架,說明上帝存在於邏輯上的可能性。雖然早期對這個問題已有諸多回應,但是「神義論」作為神學術語,直到1710年才由德國哲學家萊布尼茨在其著作《神義論》(Théodicée)中首次提出。英國哲學家約翰·希克在其著作《罪惡與至善的上帝》(Evil and the God of Love)中回顧道德神學的歷史時,提出了三種主要的道德神學傳統:普羅提諾神義論、奧古斯丁神義論和愛任紐神義論。其他哲學家認為,神義論主要關注現代神學的原則,因為古代眾神往往不盡完美。
德國哲學家馬克斯·韋伯將神義論視為社會學問題,並認為其基於人類解釋這個令人困惑的世界的需要。美國社會學家彼得·柏格認為宗教起源於人類對於社會秩序的需要,而神義論就是為了維持這種社會秩序而產生的。在二戰中的猶太大屠殺的影響下,一些猶太神學家針對罪惡提出了新觀點。這種觀點有時被稱為反神義論,主張上帝不可能被證明是完全公義的。針對該理論,人們為神義論提出了辯護,僅專注於上帝存在於邏輯上的可能性。美國哲學家阿爾文·普蘭丁格提出了自由意志辯護,其主張上帝與罪惡的共存在邏輯上是可能的,並且提出了自由意志來解釋為何罪惡存在不會威脅上帝存在。與神義論類似,宇宙義論嘗試說明宇宙在本原上的正義性,而人義論嘗試說明人性本身的正義性。
歷史
神義論這一術語由德國哲學家戈特弗里德·萊布尼茨於1710年在他的《神義論:關於上帝美善、人類自由和罪惡起源的論文》(英語:Theodicy: Essays on the Goodness of God, the Freedom of Man and the Origin of Evil,法語:Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal)一書中首次被提出[5]。這部作品的寫作目的是為了顯示世界上的罪惡並未與上帝的美善衝突,並且,儘管「存在」一些罪惡的事情,這個世界仍然是「所有可能世界中最好的一個」(Best of all possible worlds)。萊布尼茨寫作《神義論》是作為對皮埃爾·貝爾不久之前所作《歷史批判辭典》(Dictionnaire Historique et Critique)一書的批判。貝爾是當時的一位新教懷疑主義哲學家,他沒有能看到對於罪惡問題的合理解釋,並對當時三種解釋嘗試都提出反對。他的觀點是,既然《聖經》強調上帝的完美和罪惡的存在,我們必須對它們二者共存採取一種接受的態度[6]。
《天主教百科全書》(1914年)提供了另一個定義:
就像萊布尼茨那樣,其他哲學家也把他們在罪惡問題上的論述稱為「神義論」。由於在對問題的徹底探討里,對於上帝存在和屬性的證明不能被忽視,我們對於上帝的全部知識逐漸被帶入到神義論的範疇中。這樣,神義論成為了自然神學的同義詞,即形而上學的部門,展示上帝存在和屬性的正面證明,並解決與之矛盾的困難。神義論因此可以被定義為一門只通過推理過程來探討上帝的科學。它是一門科學,因為它系統地梳理、展示了我們關於上帝的認識,並且演示了—在這個詞語的嚴格意義上—其每一個命題。但是它只以自然為其證明的唯一依據,而神學通過超自然啟示出發,來闡述我們對上帝的知識。[7]
猶太人大屠殺之後的非天主教神義論
在猶太教神學圈裏,大屠殺後的神學(post-Holocaust theology)大部分都集中精力於對上帝美善與猶太人大屠殺、虐待兒童等事件的聯繫的重新思考。大衛·R·布盧門撒爾(David R. Blumenthal)在他的著作Facing the Abusing God中,引用了兒童虐待方面的數據,提出「通過抗議來崇拜上帝」(可以介定為厭神論),並以此作為大屠殺和兒童虐待倖存者的合理回應。[8]
其他的代表人物還有約翰·K·羅斯(John K. Roth),在他1982年的作品《遭遇罪惡:神義論的生存選項》(Encountering Evil: Live Options in Theodicy)中,包括了名為《抗議的神義論》(A Theodicy of Protest)的論文。[9]
根據扎迦利·布萊特曼(Zachary Braiterman)的引述,兩位後大屠殺時期的猶太思想家,埃米爾·菲克漢姆(Emil Fackenheim)和理查德·盧賓斯坦(Richard Rubinstein)開創了「反神義論」(anti-theodicy)這一術語,此論解釋說「儘管它處於瀆神的邊界上,反神義論並未成為無神論;它甚至可能表達了人類對於上帝所有着的頑固的愛。畢竟,一個真正反神義論聲明的論者必須相信上帝和罪惡存在一種確實的關係,從而對抗它;並且他們必須愛上帝,才會對這種關係感到被冒犯。」[10]
參見
參考文獻
- ^ Oxford Dictionary definition of 'theodicy'[失效連結]
- ^ Merriam-Webster definition of 'theodicy'. [2011-09-16]. (原始內容存檔於2021-03-09).
- ^ Otis, Brooks, Ovid as an epic poet (1970), page 132
- ^ Alvis, John, Divine purpose and heroic response in Homer and Virgil, page 176
- ^ Liebniz, Gottfried, Theodicy (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館), Project Gutenberg
- ^ "Pierre Bayle" (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館), Stanford Encyclopedia of Philosophy
- ^ Kempf, Constantine. "Theodicy", The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. 16 Mar. 2011.
- ^ Blumenthal, D (1993): "Facing the Abusing God" (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) despite the term "abuse" being new in Jewish theology as shown on page 261 of the book, the arguments connected to it have a long tradition in Jewish theology.
- ^ Roth et al. (1982) - Extracted from a review (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) of Roth's essay, in which the author comments that "Roth is painting a picture of God as the ultimate example of a bad and abusive parent!"
- ^ "Although it often borders on blasphemy, antitheodicy does not constitute atheism; it might even express stubborn love that human persons have for God. After all, the author of a genuine antitheodic statement must believe that an actual relationship subsists between God and evil in order to reject it; and they must love God in order to be offended by that relationship."
外部連結
- Brown, Paterson. "Religious Morality", Mind, 1963.
- Brown, Paterson. "Religious Morality: a Reply to Flew and Campbell", Mind, 1964.
- Brown, Paterson. "God and the Good", Religious Studies, 1967.
- Catholic Encyclopedia: Theodicy (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)
- ([//web.archive.org/web/20170207031601/http://templetonpress.org/content/polkinghorne-reader-0 頁面存檔備份,存於互聯網檔案館) The Polkinghorne Reader]] : Science, Faith, and the Search for Meaning (Edited by Thomas Jay Oord) (SPCK and Templeton Foundation Press, 2010) ISBN 1-59947-315-1 and ISBN 978-0-281-06053-5
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