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夏仲阿旺朗傑

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19世紀繪畫裡的夏仲阿旺朗傑

夏仲·阿旺朗傑（藏語：ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་，威利轉寫：Zhabs-drung Ngag-dbang Rnam-rgyal，1594年—1651年），又譯為阿旺南傑、阿旺·納姆加爾，是竺巴噶舉派（又譯竹巴噶舉）在不丹的分支南竹教主，竹巴噶舉第四世嘉旺竹巴袞千·白瑪噶布（Kunkhyen Pema Karpo）的兩個化身轉世之一，不丹國的締造者。

出生及主持熱龍寺

關於夏仲阿旺朗傑（Shabdrung Ngawang Namgyal）的誕生，在過去蓮花生大士就曾經預言說：「一位名為敦炯多傑（Dujom Dorji），將會掌握這佛教的秘密聖地。」

根據這個預言，阿旺朗傑於公元1594年誕生在西藏江孜縣熱龍鄉甲氏家族，是藏巴甲熱·益西多吉（竹巴噶舉創始者）的後代子孫，父親是董瑟·米潘殿津尼瑪（藏語：འབྲུག་པ་མི་ཕམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་，威利轉寫：'Brug-pa Mi-pham Bstan-pa'i Nyi-ma，1567-1619），母親Sonam Pelkyi Butri（藏語：བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་བུ་ཁྲིད་，威利轉寫：Bsod-nams Dpal-gyi Bu-khrid）[1]，祖父是董瑟·米潘秋賈（Drukpa Mipham Chögyal，1543-1606），祖父和父親都是竹巴噶舉傳承中很有名的上師，熱龍寺的教主。

他誕生時，出現許多奇異的景象：天空顯現彩虹、並且降下花雨。出生後，他即能口中自然誦出佛教的法語偈頌。自幼，他就非常的聰慧，言行舉止也相當不同於其它的小孩。

幼時，阿旺朗傑的父親親自教導他讀書，發現他非常地聰明、有智慧。就在他四、五歲的時候，未經過學習，他竟然可以口誦梵文。據說曾經有好幾次，每晚睡覺後的隔天清晨，當他起床後，在他口中仍殘留一些米飯、穀物，有人認為這是天神們於夜晚來到他的身旁餵食他，這些徵象顯示，未來他將會統領整個不丹。

阿旺朗傑於8歲時出家為僧。在13歲時，他被竹巴噶舉的主寺熱龍寺推舉為第18任住持，並被認證是袞千·白瑪噶布（Kunkhyen Pema Karpo，漢地稱之為「白蓮」）的轉世。

竹欽之爭

藏巴甲熱去世後，該派教主實行的是類似於薩迦派、直貢噶舉等的本家族世襲制，或叔侄相繼、或父子相繼、或兄弟相繼。前12世竹巴教主都是藏巴甲熱所在的甲氏家族成員。因為他們家族的根據地是在藏巴甲熱的故鄉「熱龍」，所以藏巴甲熱最初在家鄉建造的熱龍寺，慢慢替代天龍寺，成了教主長期駐錫的教派主寺——其寺主就是全竹巴的教主。首先接任藏巴甲熱教主的就是其侄子星給淵雷[2][3]。

到了第十三任熱龍寺寺主貢嘎邊覺（Gyalwang Je Kunga Paljor，1428-1476）之後，情況發生了變化。貢嘎邊覺雖然出生在熱龍，屬甲氏家族成員，但受當時藏地流行活佛轉世的影響，他認為竹巴噶舉的教主，也應減少家族色彩，增加神秘和神聖氣息。貢噶邊覺本身是一位學識淵博的大學者，很有成就，自然就有神秘感，他又有意把自己神化為藏巴甲熱的轉世，死後人們就為他尋找了轉世活佛，稱為竹欽（Drukchen）或嘉旺竹巴（Gyalwang Drukpa），以後成為竹巴噶舉活佛的專稱。

藏巴甲熱被追認為一世竹欽，貢嘎邊覺被追認為二世竹欽，貢嘎邊覺去世後，甲氏家族無男性可以繼承其位，三世竹欽不再是甲氏家族成員，而是由第七世噶瑪巴卻扎嘉措（Chödrak Gyatso）確認的加玉地區（今隆子縣）勢力很強的「加玉瓦萬戶」的公子嘉木樣·卻吉扎巴（Jamyang Chökyi Drakpa，1478-1523）。[4] 從這時起，中竹巴的主寺熱龍寺，開始有了寺主（即原先的教主）與竹欽（全竹巴教主）的分別，兩者並不總是一致。寺主主管熱龍寺寺務，按傳統多出自甲氏家族；而竹欽名義上則是整個竹巴的教主。偶爾活佛也可兼寺主，比如，接替貢嘎邊覺的第十四世寺主為甲氏家族的阿旺卻吉甲波，第十五世寺主則由三世竹欽卻吉扎巴兼任，第十六世寺主是阿旺卻吉甲波的兒子。

第四世竹欽袞千·白瑪噶布（Kunkhyen Pema Karpo，藏語意為「白蓮」，1527-1592）是竹巴噶舉史上最有成就的學者，人們認為只有五世達賴可以與他相提並論。他出生於工布地區（今西藏林芝市米林縣臥龍鎮），10歲被認定為卻吉扎巴轉世。白瑪噶布天性聰穎，又極為刻苦——終生堅持每日只食一餐，先後向40多位賢師學習，成為學識淵博的佛學家。他著述甚多，文筆優美，有名的如《竹巴白蓮教法史》等。他對許多經典加注後，極便於人們閱讀，可以說，著作與釋文都堪稱藏傳佛教史上的頂峰之作。白蓮的聲望，使許多人慕名而來取經學法，他也利用名望，調解不同教派的糾紛，得來的大量錢財，主要用於弘揚佛法和興建寺廟，留存至今的有名寺廟，如隆子縣的「三安曲林寺」、「加玉寺」等。也正是由於白蓮帶來的竹巴噶舉聲勢日隆與財富增多，埋下了教派內部紛爭的伏筆。

白蓮去世後，甲氏家族出身的熱龍寺第十七世寺主董瑟·米潘秋賈（Drukpa Mipham Chögyal，1543-1606），就想讓他的孫子阿旺南傑成為第五世竹欽，承繼竹欽白蓮的遺產。這一顯然違反活佛轉世原則的做法，引起了眾怒。當時竹巴教派內的一些高僧，如拉孜瓦·阿旺桑布（Lhatsewa Ngawang Zangpo，1546-1615）等，就推出了另一位轉世靈童巴桑旺布。

巴桑旺布（Gyalwang Pagsam Wangpo，1593-1653）於1593年出生在今西藏山南市瓊結縣的貴族家庭，父親是阿旺索南扎巴（Ngawang Sonam Drakpa），巴桑旺布是五世達賴（1617-1682）的堂兄，都出自當地的望族「薩霍爾」。

拉孜瓦與他的追隨者常駐的弘法地點，就在瓊結的青瓦達孜（吐蕃時期的著名城堡），在薩霍爾家族的地盤上。拉孜瓦預言說，白蓮的轉世，將出現於瓊結的「薩霍爾」家族，之後積極推立巴桑旺布在白蓮創建的「三安曲林寺」登上第五世竹欽之位。但以阿旺南傑之父董瑟·米潘殿津尼瑪（Drukpa Mipham Tenpai Nyima，1567-1619）為首的甲氏家族，拒絕承認巴桑旺布為白蓮的轉世，矛盾激化[5] [6] [7] [8]。

阿旺南傑是竹巴噶舉創始人藏巴甲熱後代，祖父又是竹巴噶舉祖寺熱龍寺寺主，本來占有明顯優勢。然而當時統治藏地的藏巴汗的介入，改變了局勢。說起藏巴汗彭措南傑（藏語：ཀར་མ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་，威利轉寫：Kar-ma Phun-tshogs Rnam-rgyal，1586-1621），他與阿旺南傑還有一層特殊關係：阿旺南傑之母Sonam Pelkyi Butri是拉薩一位貴族的女兒，她首先嫁給了彭措南傑的父親圖多南傑（kar ma mt'u stobs rnam rgyal），生下了一個女兒，後又改嫁給熱龍寺堪布之子、甲氏家族後裔董瑟·米潘殿津尼瑪，生下了阿旺南傑。所以阿旺南傑與彭措南傑是沒有血緣關係的「兄弟」。一般的同父異母兄弟，往往會因母親的競爭，成為仇敵，何況還沒有血緣關係呢？彭措南傑制止阿旺南傑登上竹巴教主之位，或許就有這一層因素。另外，彭措南傑尊崇噶瑪噶舉派，噶瑪噶舉是最早創造活佛轉世制度的教派，彭措南傑也有維護活佛轉世「純潔性」的考慮。

由於母親出身拉薩貴族，所以阿旺南傑從小在離拉薩很近的納木竹寺長大，向第四世竹欽袞千·白瑪噶布（Kunkhyen Pema Karpo，漢地稱之為「白蓮」，1527-1592）的弟子學經。12歲時（1606年），祖父（熱龍寺寺主）去世，其父閉關修煉沒有結束，他從納木竹寺被帶回熱龍寺，推舉為第18任住持，並被認證是袞千·白瑪噶布的轉世。當時藏地的主要政教勢力如薩迦、噶瑪、直貢、達隆、蔡巴及上、下竹巴等，都前來祝賀。從不丹來的各寺院的朝賀使團，更是熱鬧異常。

正待其它教派的上師們也非常歡喜地認同並恭賀此事、贈送各種賀禮之時，彭措南傑卻拒絕接受此事，同時他率眾要來侵襲熱龍寺，想要奪取一件藏巴甲熱非常珍貴的遺物（送給巴桑旺布）——在藏巴甲熱火化後，其脊骨上一尊自生觀音像（self-created Rangjung Kharsapani）。目前此聖物仍完好地保存在不丹的寺院，被視為國家的精神核心，是至為尊貴的加持物。

彭措南傑不斷地襲擊熱龍寺，逼迫阿旺南傑取消五世竹欽稱號，經過多次的會商後，仍然沒有結果，在1615年最後一次的協商失敗後，阿旺南傑下定決心要帶着聖物離開西藏熱龍寺。

從西藏到不丹

就如同過去佛菩薩、聖者的事跡一般，殊勝的教法傳承往往在經歷不同的遭遇、變化後，反而有了更大的機緣可以擴展到其它的境域、國度。沒想到，彭措南傑對阿旺南傑所產生的攻擊和障礙，反而實現了蓮花生大士以及祖師藏巴甲熱所曾經對他的預言—到南方的不丹，掌領這塊聖域。1616年，他率領僧徒向不丹進發，而他的護法神「六臂怙主大黑天」化為烏鴉，給他一行引路當嚮導——烏鴉護法神瑪哈嘎拉（Maha Kala）一般認為是大黑天的隨從，原是神山岡仁波齊地區的保護神，很為噶舉派所推崇，有時甚至認為它本身就是身居出世間護法神首位的「大黑天」的化身。至今西藏納木竹寺附近山上，還有三座專門供奉烏鴉護法神的佛塔。

不丹境內特別是西部，早就有藏巴甲熱的另外一位重要記名弟子帕久·止貢西博（Phajo Drugom Zhigpo）打下了深厚基礎。況且阿旺南傑的父親董瑟·米潘殿津尼瑪當時也在不丹修煉，有足夠的人脈。阿旺南傑作為竹巴祖寺熱龍寺寺主，又是白蓮轉世的竹巴教主，名望更大於當初的帕久·止貢西博，很快就有大批信徒歸附。到了不丹巴洛後，他開始積極宏傳竹巴噶舉的教法，他的教法傳遍不丹西部，獲得大眾的信仰與崇敬，尊稱他為「夏仲仁波切」。

本來阿旺南傑到不丹來，有一定的臨時避難性質，甚至不排除時機合適，再重返熱龍寺，未必就一定要在不丹發展。但彭措南傑怕阿旺南傑在不丹勢力坐大，非要趕盡殺絕不可。1629年、1631年，他兩次派兵進入不丹剿殺。沒想到，這倒幫了阿旺南傑一個大忙。大敵當前，信奉竹巴噶舉的各部落原先自行其是，現在則是齊心協力，歸於阿旺南傑麾下。不丹雖然兵力不濟，但這裡海拔低、氣溫高、地形複雜，對藏軍極為不利，兩次征討都以失敗告終。1634年，他又在五喇嘛之戰期間打敗了西藏和不丹政敵的聯軍。戰爭展露了阿旺南傑卓越的領導指揮才能，對藏戰爭的勝利，也大大提高了他的聲望，加速了「南竹巴噶舉」的正式形成和不丹的統一進程。

統一不丹

據說有一天，阿旺南傑正在閉關，於禪定境界中，關房裡的一尊他父親的塑像，突然開口對他說話，要求他實現統一不丹成為一個王國的使命，同時成為宗教與政治的領導者。後來，重複的景象又發生一次。於是，阿旺南傑就向他隨身攜帶的那尊「自生觀音像」（藏巴甲熱的遺物）祈請祝禱，來確認此事。同時間，護法神瑪哈嘎拉化為人的形象，向他請求同樣的事情。最後，他決心來接受這個挑戰。

在他圓滿閉關後，發布了這個訊息，開始馬不停蹄地進行統一不丹所有部落的使命。他花了近30年的時間，統一不丹各個部落民族後，建立了國家制度，阿旺南傑也就成為政治及宗教上的領袖。在他主政期問，為了守衛不丹，防止西藏的侵襲，他建造許多的碉堡，而這些碉堡後來成為不丹兼具宗教與政治設施功能的「宗」。1629年，阿旺南傑在廷布峽谷南端入口的山坡上建立了第一座宗堡—辛托卡宗，既作為修行寺廟，又是政權管理中心和防禦要塞。一般認為，到1637年-1638年，阿旺南傑已最終完成了對不丹的統一，標誌是他建成了直到1955年都是不丹首府的宗堡普那卡宗。1638年，在辛托卡宗和普納卡宗之間建了旺迪頗章宗。

1641年，廷布建成。普那卡和廷布也分別成了冬夏兩個季節性政權中心。1645年，最西面的帕羅峽谷建成了雄偉的帕羅宗。阿旺南傑還興建許多寺院，成立不丹第一個僧團組織，並制訂各種不丹習俗、傳統與禮儀，奠定了不丹不同於西藏的獨特文化基礎。竹巴噶舉傳承也成為不丹的國教，至今不丹國王以及王室仍然是竹巴噶舉傳承的重要護持者。

僧俗共治的政治制度

阿旺南傑確立了竹巴噶舉為不丹國教，最高政教首領為「夏仲」（Shabdrung），漢譯可稱為「法王」。法王之下，僧侶的最高官員為達瑪拉賈（Dharma Raj）或稱基堪布（藏語本義為「王堪布」，意譯為「大方丈」），管世俗事務的最高長官為竹第悉或德布王或德布拉賈（藏語本義為「酋長、部落主」，意譯為「長官」）。在地方上，他仿照西藏的做法，把不丹分為三區、七個宗，區設「本洛」（dpon-slob，藏語本義為「師徒」，意譯為「總督」），宗設「宗本」（縣長）。地方官員多數由僧人擔任，在高大的宗堡內辦公，體現了政教合一特色。境內各寺廟，不論是什麼教派，寺廟的住持都由中央政府的僧侶機構決定。1629年制定成較為完備的法律（嘉意法典，Tsa Yig，不丹一直沿用到1957年才修訂），1650年仿照西藏當時的攝政機構設立了倫吉措克（即諮詢會議），從而使一直四分五裂的不丹，第一次有了中央集權的運作模式，為此後的經濟、政治等發展創造了條件。阿旺南傑的出現與他統一不丹的偉業，對守護不丹這個佛教王國具有深遠的影響，即使至今，在不丹境內仍然到處可以看到不丹人民對他的崇敬與信仰。他是現代不丹領土、民族、宗教的奠基人。

與拉達克的關係

森格南傑（Sengge Namgyal），拉達克國王，1616年-1623年及1624年-1642年兩次在位（1623年-1624年曾短暫被其弟弟諾布南傑奪去王位），由於竹巴噶舉高僧達倉熱巴（Taktshang Repa Ngawang Gyatso，stag tshang ras pa，1573-1651）的影響，篤信竹巴噶舉，與統治不丹的阿旺南傑同宗，而與五世達賴的格魯派信仰有所區別[9]。森格南傑在位期間，曾經邀請阿旺南傑前往拉達克任大國師，阿旺南傑在不丹事務繁忙，無法分身，派遣曲傑穆增巴（Chöje Mukzinpa，chos rje smu rdzing pa）為其代表前往拉達克[10]。拉達克國王曾經將桑噶爾（Zangskar）及侵占西藏阿里古格王國數處廟產贈與不丹人曲傑穆增巴。拉達克桑噶爾的達納寺（Stag-sna，藏語意為虎鼻寺）就是曲傑穆增巴所建，至今還是拉達克最主要的竹巴噶舉寺廟，寺里據說還保存有阿旺南傑贈送的禮物[11]。

去世

1651年，阿旺南傑逝世後，在長達54年的時間裡，為了防止內亂，不丹對阿旺南傑的圓寂秘而不宣（宣稱其在長期閉關），也未尋找轉世靈童充當夏仲，使不丹長期處在以德布拉賈為首的攝政小組（包括幾個本洛）的統治之下，從而大大提高了德布拉賈在不丹政治、宗教界的影響，而達瑪拉賈（基堪布）的權力則受到了很大削弱。

為了紀念阿旺南傑的逝世，不丹規定每年的4月10日為全國公共假日[12][13]。

參見

參考文獻

  1. ^ Dorji & Kinga (2008). p.3
  2. ^ 存档副本. [2014-07-20]. （原始內容存檔於2011-02-10）. 
  3. ^ Yonten Dargye. History of the Drukpa Kagyud School in Bhutan (12th to 17th Century A.D.). Thimphu, Bhutan: n/a. 2001: 38–51, 84–91. ISBN 99936-616-0-0. 
  4. ^ Gardner, Alexander. The Third Drukpa, Jamyang Chodrak. The Treasury of Lives. Shelley & Donald Rubin Foundation. 2010 [9 November 2013]. （原始內容存檔於2015-02-04）. 
  5. ^ Sangay Dorji. The Biography of Shabdrung Ngawang Namgyal: Pal Drukpa Rinpoche. Sonam Kinga (translator). Thimphu, Bhutan: KMT Publications. 2008. ISBN 99936-22-40-0. 
  6. ^ Yoshiro Imaeda. The Successors of Zhabdung Ngawang Namgyel. Thimphu: Riyang Books. 2013: 8–10. ISBN 978-99936-899-3-5. 
  7. ^ Yonten Dargye. History of the Drukpa Kagyud School in Bhutan (12th to 17th Century A.D.). Thimphu, Bhutan. 2001: 119–123. ISBN 99936-616-0-0. 
  8. ^ Karma Phuntsho. The History of Bhutan. Nodia: Random House India. 2013: 213–217. ISBN 9788184003116. 
  9. ^ Dorji & Kinga (2008) p. 171.
  10. ^ Dargey & Sørensen (2008) p. 264
  11. ^ Dargey & Sørensen (2008) n.188, p.140-141.
  12. ^ Holidays of Bhutan Spring/Summer. Far Flung Places & Bhutan Tourism Corporation. 2011-07-03 [2011-07-26]. （原始內容存檔於2011-08-08）. 
  13. ^ Public Holidays for the year 2011. Royal Civil Service Commission, Government of Bhutan. 2011-04-26 [2011-07-26]. （原始內容存檔於2012-03-28）. 

來源

  • Dargye, Yonten. History of the Drukpa Kagyud School in Bhutan (12th to 17th Century A.D.). Thimphu. 2001. ISBN 99936-616-0-0. 
  • Dargye, Yonten; Sørensen, Per; Tshering, Gyönpo. Play of the Omniscient: Life and works of Jamgön Ngawang Gyaltshen an eminent 17th-18th Century Drukpa master. Thimphu: National Library & Archives of Bhutan. 2008. ISBN 99936-17-06-7. 
  • Dorji, Sangay (Dasho); Kinga, Sonam (translator). The Biography of Shabdrung Ngawang Namgyal: Pal Drukpa Rinpoche. Thimphu, Bhutan: KMT Publications. 2008. ISBN 99936-22-40-0. 

外部連結


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